Berbanding pengarang hikayat lain, ternyata seorang Munshi Abdullah boleh dikatakan antara pengarang hikayat yang memiliki keperibadian dan keperangangan yang amat kontroversial dan penuh dengan tafsiran. Dengan memerhatikan kontroversi yang melanda dirinya, maka kita boleh rumuskan kontroversi itu datang kepadanya dengan sebab:
(1) Keterlibatan Munshi Abdullah dengan Inggeris, khususnya dengan kegiatan pendakwah Kristian; (2) Sikap kritisnya terhadap sosiobudaya masyarakat Melayu pada ketika itu; (3) Corak penulisan hikayatnya yang melawan arus tradisi hikayat-hikayat lain; (4) Mengajar Bahasa Melayu kepada bangsa kolonial yang dianggap sebagai menjual maruah dan rahsia bangsa; dan (5) Dianggap tidak autoritatif untuk berbicara tentang masyarakat Melayu ketika beliau lebih banyak bergaul dengan bangsa kolonial.
Dengan melihat kepada kelima-lima sebab tersebut, maka kita dapat lihat bahawa sesetengah daripada kritikan terhadapnya itu boleh dipertimbangkan untuk diterima jika hendak mengambil kira sentimen masyarakat pada zamannya itu yang sedang dalam fasa anti-kolonialisme. Jadi, semangat zaman ketika itu menyebabkan kewujudan seseorang seperti Munshi Abdullah akan dianggap sebagai mata dan telinga penjajah.
Tetapi dalam masa yang sama, mereka tidak mampu untuk menolak Munshi Abdullah secara mentah-mentah disebabkan kemampuannya untuk menguasai ilmu bahasa Melayu sekalipun beliau bukanlah berbangsa Melayu tulen, di mana tidak ramai daripada kalangan masyarakat Melayu sendiri yang menguasai bahasa ibunda mereka.
Namun begitu, apabila hikayatnya itu dihubung dan dibaca dengan konteks zaman sekarang, maka amatlah hairan sekali apabila sebilangan sarjana menolak Munshi Abdullah mentah-mentah berdasarkan kelima-lima alasan tadi tanpa bersikap untuk kritis dan meneliti terlebih dahulu tujuan sebenar penulisan beliau tersebut.
Sebilangan sarjana lebih seronok untuk mentohmah dan mengaitkan Munshi Abdullah dengan bermacam-macam cerita, hingga khabarnya ada yang sampai menjadikannya sebagai bahan gosip ketika pengajaran dalam kelas untuk memburuk-burukkanyna tanpa justifikasi yang ilmiah dan adil.
Kita wajar untuk memperdebatkan intipati penulisan beliau, tetapi mahu tidak mahu kita tidak boleh memandang remeh dan mengabaikan segala cerapan kritisnya terhadap sosiobudaya masyarakat Melayu yang sangat berguna sekali untuk kajian-kajian sosiologis di nusantara. Sebabnya, cerapan-cerapan Munshi Abdullah tersebut adalah penting untuk menjelaskan bagaimana sikap dan reaksi masyarakat ketika era penjajahan dan apakah realiti masyarakat elit pada ketika itu dalam strata sosial masyarakat Melayu.
Bagi suatu pengalaman dan persekitaran sejarah yang sudah berusia ratusan tahun, para sejarawan dan pengkaji sosiobudaya memerlukan suatu asas dokumentasi yang dapat memberi penjelasan awal kepada realiti kemasyarakatan yang berlaku pada sesuatu zaman. Kita tidak boleh mengharapkan hikayat-hikayat lain seperti Sulalatus Salatin, Hikayat Merong Mahawangsa, Hikayat Raja-Raja Pasai, Tuhfat al-Nafis dan sebagainya untuk menjelaskan realiti tersebut kerana kesemua hikayat itu ditulis dengan naungan raja dan bertujuan menjaga kemuliaan golongan bangsawan.
Maka kita akan lihat betapa banyak tokok tambah yang bersifat fiksyen untuk menampilkan naratif ketertinggian golongan bangsawan supaya naratif tersebut meninggi dalam pemikiran masyarakat dan terus diwariskan hingga zaman-berzaman. Hampir tiada cerita-cerita daripada golongan masyarakat rakyat yang kita boleh dapatkan kecuali metafora-metafora daripada cerita-cerita rakyat seperti kisah Pak Pandir, Pak Kaduk, Si Luncai, Badang, dan sebagainya untuk dibedah kunci-kunci yang terdapat daripadanya.
Jadi, ketika Munshi Abdullah mengangkat cerita-cerita daripada golongan masyarakat ini, kita wajar berterima kasih kepadanya sekalipun yang ditampilkan adalah lebih banyak bersifat negatif berbanding positif. Cerita-cerita tersebut banyak memberi petunjuk kepada realiti sosial pada zaman tersebut, bentuk hubungan antara rakyat dengan pemerintahnya, dan apakah sikap sebenar pemerintah pada ketika itu dalam suasana feudalistik yang amat kuat.
Apabila membaca tulisan-tulisan pentingnya seperti Hikayat Abdullah dan Kisah Pelayaran Abdullah, kita boleh andaikan bahawa Munshi Abdullah merupakan seorang travelog dan seorang wartawan yang menulis setiap perkara yang berlaku di sekelilingnya dengan baik dan tajam.
Tinggal sahaja, tugas sarjana terkemudian adalah meneliti semula setiap satu tulisannya itu dengan kritis melalui kajian-kajian akademik secara historiografi dan sosiologis untuk meneliti kebenaran di sebalik cerita-ceritanya itu. Dan, ya, akhirnya banyak daripada tulisan-tulisannya itu terbukti benar dan sukar hendak disangkal fakta-faktanya.
Barangkali kita juga boleh mempersoalkan bahawa Munshi Abdullah sendiri menulis hikayatnya itu dengan permintaan elit kolonial Kristian, iaitu Alfred North, justeru keraguan berasas boleh diletakkan terhadap beliau yang mungkin menulis peristiwa di sekelilingnya secara terpilih. Tetapi, sama ada ianya adalah peristiwa terpilih ataupun tidak, apakah peristiwa tersebut adalah salah? Tidak juga.
Maka, terima kasih sekali lagi harus diberikan kepadanya kerana tidak menyorokkan sisi-sisi gelap masyarakat bangsanya ketika feudalisme dalam hikayat-hikayat lain hampir menutup dan menimbus kesemuanya dengan cerita-cerita muluk dan mengagung-agungkan.
Sebelum kita mempersoalkan tentang keperluan untuk menangkat sejarah hitam sesebuah bangsa dan menganggap ia hanya memburuk dan merosakkan nama bangsa itu sendiri, perlu kita persoalkan terlebih dahulu: Apakah sejarah hitam ini hendak ditutup lalu kita ingin membiarkan masyarakat terus mewarisi kebudayaan sejarah yang buruk dan dangkal ini?
Dalam masa yang sama, wajar untuk kita faham dan sedar bahawa Munshi Abdullah sendiri memberitahu bahawa tujuannya adalah untuk menyedarkan bangsanya sendiri daripada sifat-sifat buruk dan membetulkan semula kepincangan-kepincangan bangsawan pemerintah yang menzalimi rakyatnya sendiri itu. Jika beliau tidak angkat naratif sebegitu dalam hikayatnya, kita sendiri pun tidak tahu sisi-sisi gelap dalam sejarah bangsa dan tidak mengambil teladan daripadanya.
Sebagai contoh, Munshi Abdullah banyak kali memberitahu di dalam hikayatnya bahawa masyarakat Melayu pada zamannya itu sendiri tidak meminati untuk memperdalam pengetahuan dalam bahasa ibundanya sendiri lalu kesannya mereka tidak berminat untuk membangunkan bangsanya sendiri akibat daripada kecetekan ilmu tersebut. Apabila disuruh belajar bahasa sendiri dengan mendalam, ditolak dan diremehkan pula dengan alasan tidak ada kepentingannya kerana menganggap ia adalah bahasa jati masyarakat.
Tetapi apabila diminta untuk memperjelaskan tentang makna dan disiplin sesuatu perkara daripada bahasa mereka sendiri, tidak mampu pula untuk memberi penjelasan terhadapnya sekalipun itu semua sudah terdapat dalam khazanah-khazanah hikayat dalam kebudayaan mereka sendiri.
Jika kita rujuk makalah Abdullah Munshi And The Missionaries yang ditulis oleh Jan Van Der Putten, maka kita akan dapat lihat bahawa keadaan sosial masyarakat tersebut adalah benar sehingga para pendakwah Kristian tidak ada orang lain untuk merujuk pakar bahasa Melayu bagi membetulkan terjemahan Bible melainkan Munshi Abdullah sahaja. Maknanya, pakar-pakar bahasa Melayu pada kurun 19 adalah amat sedikit dan ia adalah suatu keadaan yang sangat buruk ketika zaman tersebut amat memerlukan kewujudan mereka.
Kenapa?
Sebab pada ketika kurun ke-15 sehingga kurun ke-19, sesebuah tulisan dapat dilakukan sekiranya seseorang itu memiliki kemampuan berbahasa yang sangat baik (justeru pemerintah akan mengupahnya untuk menulis hikayat atau surat-surat rasmi kerajaan). Tidak ramai yang terpelajar untuk menggalas tanggungjawab tersebut dan pakar-pakar bahasa daripada masyarakat rakyat adalah sangat sedikit. Sebab itu hikayat-hikayat Melayu banyak dikarang oleh pengarang-pengarang istana dan sastera masyarakat rakyat lebih banyak bersifat sastera lisan yang kurang dokumentasinya.
Sebab itulah Munshi Abdullah sendiri sangat menekankan untuk masyarakat mempelajari hikayat-hikayat Melayu kerana daripadanya terkandung khazanah bahasa yang sangat tinggi nilainya dalam meningkatkan kemampuan penguasaan bahasa Melayu dengan baik. Apabila memiliki kemampuan tersebut, maka masyarakat Melayu akan mampu menghasilkan lebih banyak tulisan dan memiliki kecerdasan ilmu untuk mengeluarkan mereka daripada ketaksuban feudal yang mencengkam.
Dan sebab itu juga, Munshi Abdullah sangat mengagumi teknologi percetakan Inggeris dan giat menggunakannya di Tanah Melayu kerana beliau sedar bahawa teknologi tersebut akan mampu menghasilkan dokumentasi manuskrip Melayu dengan lebih baik dan lebih tetap tanpa mudah diubah-ubah.
Tetapi itulah, banyak sekali pesanan-pesanan pentingnya diabaikan kerana kesilapan dalam membaca hikayatnya dengan perspektif yang betul dan terlalu ingin bermuluk-muluk dengan sejarah bangsa lalu menolak untuk menerima kenyataan tentang hakikat sosiosejarah gelap bangsa.
Jadi, apabila hendak membaca Munshi Abdullah, atau mana-mana pengarang lain sekalipun, kaedah membacanya yang harus dibetulkan terlebih dahulu. Kaedah membaca yang silap akan menatijahkan kepada pemahaman yang keliru.
Tulisan-tulisan Munshi Abdullah wajar dilihat sebagai dokumentasi sosiobudaya Melayu dan sejarah di tanah semenanjung ketika kurun ke-19 yang memerlukan kepada tanggapan kritis. Tanggapan kritis maksudnya adalah dengan meneliti dan memperbandingkan apa yang ditulisnya itu dengan realiti semasa justeru ditimbang pada mana yang baik mahupun tidak untuk ke arah pembangunan sosial.
Cuma persoalannya, sebelum berbicara tentang soal kaedah pembacaan Munshi Abdullah itu, apakah kita terlebih dahulu cuba berusaha untuk membacanya dengan sendiri? Ataupun hanya sekadar membaca blog-blog dan tulisan-tulisan picisan yang menghamburkan tohmahan-tohmahan kepadanya tanpa meneliti sendiri apa yang telah ditulisnya itu?
Jika benar, maka ternyata kritikan Munshi Abdullah bahawa masyarakat Melayu pada zamannya itu yang tidak berminat dengan ilmu dan terburu-buru berpandangan tanpa membaca sendiri terlebih dahulu adalah kekal relevan diwariskan kepada generasi hari ini!
コメント